第三节　人体之阴阳

【原文】天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。帝曰：何以然？岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明而手足不便也；西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明，而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生、长、收、藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。

【提要】叙阴阳有余、不足之部位来分析人体阴阳之现况。

【讲解】这段文献从大的自然环境到小的人体环境来阐述阴阳之有余、不足，并进行了定位分析。如就阳有余而言，是肝阳有余，还是心阳有余？就阴不足而言，是肾阴不足，还是心阴不足，还是脾阴不足？五脏六腑的有余、不足的表现是各不相同的。

以往在讨论阴阳关系的时候，很多人是批判这些认识的，包括哲学界任继俞写的文章，也批判这段文字，我是不同意的。认为类似“天不足西北”的说法太不科学，就空间而言，为什么西北方的空间会不足呢？我看古人也不会这么蠢，会认为是西北方的空间不足。其实下边一句话就解释了这个问题，“西北方阴也”。很显然，这个“不足”是从阴阳角度来讲的。西北方的气候与东南方的气候是不一样的，“天不足”是指“阳不足”，“天”为阳，“地”为阴嘛，西北方是阳气不足的地带。也就是说，西北方多阴寒气候，我认为这个认识没有什么不科学。当然这个说法还是有局限性的，如“而人右耳目不如左明也”，在一般情况下，有的人习惯用右耳目，有的人习惯用左耳目，左右耳目的功能是有差别的，这是有客观依据的，但是不能笼统地说“右耳目”不如“左耳目”，这样就有局限了。古人为什么会这样认识问题呢？因为中医学理论认为西北方阴气盛阳气衰，映射到人体，则右半身属阴，左半身属阳，属阴的右半身阳气就比较少。事实上，人体之左右不是绝对平均的，是存在着差异的，这种差异在有的人比较显著，有的人差异比较小，但差异是客观存在的。再如“地不满东南”，“地”是阴气，阴气不满于东南方，是说东南方气候相对较热，阳盛阴衰，西北方阴寒较盛，东南阳热较盛，这也是客观存在，大自然的这些区别是不难体会的。“而人左手足不如右强也”，这个提法与“人右耳目不如左明”依据是一样的，有它狭隘、不足的方面，一般的人都习惯用右手，所以右手就表现得很强，但是“左撇子”也是有的。总之“天不足西北”“地不满东南”之说，还是有一定道理的。

问曰：“何以然？”为什么呢？下面进一步分析。“东方”是指东南方，由东而南；“东方阳也”，为什么东南方为阳呢？因为太阳从东方升起，所以升发之气从东而起，阳气由东而南，如正午时分，“南”是阳气正盛的时候，因为我们处在北半球嘛，这个现象是普遍的。“阳者其精并于上”，这个“精”是指阳气之精，阳气之精从东而南逐渐上升，聚于上的阳气越来越多，则“上明而下虚”，上面的阳气多了，下面的阳气就少了，自然界也有这个现象；反映到人体则“耳目聪明而手足不便也”，“耳目”在头，头为诸阳之汇嘛，手足三阳经的经脉都上于头，阳气通过经脉汇于头部，所以头为清阳之府，眼耳口鼻等五官的功能要靠此清阳来温煦，所以“耳目聪明”，视觉、听觉、嗅觉都很敏锐，但这个时候“手足不便”，手足是在头之下，此时“下虚”，相对而言阳气比较弱。此段话的精神是可以理解的。

太阳东升而西降，故东方主升，西方主降，故曰“西方阴也”，从西而北，阳气就越来越少。“阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也”，这是相对上句而言的，是指阳气的升降规律而言。西方阳降，阳气就逐渐减少，阴气逐渐增多，一升一降，还是没有离开阴阳关系。至于说左右耳目、上下手足的问题，完全是从阴阳关系来推导的，客观性有，但不一定都是如此，理解其中的精神就行了。

“俱感于邪”是指人体上、下都感受了邪气，“上”有左右，“下”也有左右，所以称“俱”。“其在上则右甚，在下则左甚”，这是从阴阳升降的规律来体会。假使邪感于头部、上部，一般来说是右边较甚，因为“邪之所凑，其气必虚”，是因为右边阳少左边阳多的缘故，同理“在下则左甚”。“此天地阴阳所不能全也”，这是关键的一句话。在“上”是不是阳气都甚？这要看是在左、在右。在“下”是不是阴气都甚？还是要看在左、在右。所以“天地阴阳”都是相对而言的，不是绝对的。“上下”是相对的，“左右”也是相对的，相对来说，哪一方面有弱点，哪一方面有空隙，则“邪居之”。“邪”就从哪里而入？还是那句话，“邪之所凑，其气必虚”，这也是在强调“阳”的重要性。

“故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。”“精”是指天体中大大小小、远远近近的星球，古人理解天上的星球是宇宙阳气之精的反映，如太阳系、银河系等，也是“阳者其精并于上”的结果。正因为有了天上的这些星体做参照物，就可以用度数来表达位置，于是经度、纬度、黄道、赤道的计算方法就诞生了，故将这些星球称作天之“精”。“形”是指大海、江河、溪流、高山、深谷等地形地貌，“地”是凹凸不平、高低不等的，所以也有阴阳的区分。“八纪”是指四立、二分、二至等内容，四立即立春、立夏、立秋、立冬，二至即冬至、夏至，二分即春分、秋分，因为有了这“八纪”的认识，一年四季变化的规律被分辨出来；尽管有些年份热些，有些年份冷些，但总离不开春温、夏热、秋凉、冬寒的区分。“五里”是指五方而言，即东、南、西、北、中，这五方也是有阴阳之分的。总之，天有精、地有形、天有八纪、地有五里，都表达出阴阳之中还有阴阳的概念，认为万物是永远可分的，“故能为万物之父母”。所有物质的、生命的都是宇宙的产物，都是在无穷的阴阳变化中产生出来，所以阴阳可谓万物之父母；每一事物、每一生命中都有阴阳，无穷的事物、生命都在阴阳变化中诞生，并遵循着阴阳运动的规律。

“清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生、长、收、藏，终而复始。”这里的清、浊、动、静，都是阴阳对立统一的两个方面，其变化不测的运动称作“神明”，可以此作为认识万物无穷无尽变化的“纲纪”，这个“纲纪”就是阴阳学说。万物的变化都是以阴阳为纲纪的，于是万物都变得可以认识了，这就是“神明为之纲纪”的主旨。有了阴阳学说，就可以理解和诠释这个生、长、收、藏终而复始的世界，从而认识自然变化的规律。

阴阳学说可以应用在医学的各个方面，如“惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏”，这是在养生方面的应用。人之头为阳，好比“天”在上属阳一样，要养护好阳就要善于“养头”，这是“上配天以养头”的意思。人之足在下为阴，就像“地”在下为阴一样，要保护好阴就要善于“养足”，这是“下象地以养足”的意思。“中”是指天地之间，在人体是指头与足之间的五脏，天地之间有春生、夏长、秋收、冬藏的运动，遵循五行生克的规律，人体五脏也要适应阴阳的变化规律，适应生、长、化、收、藏这个规律，以保持五脏的正常功能，这就是“中傍人事以养五脏”的意思。这段话是在讲天、地、人之间的关系，在这些关系中，“人”是主要的，人可以用种种方法在天地阴阳之间求得平衡，争取好的生存环境。“人事以养五脏”的“事”，是指人的能动作用，人要认识阴阳，调节阴阳，以养五脏，保持身体健康。

接下来文章列举了一系列事例，具体阐述如何来调节阴阳，如何来养五脏，这就把自然界这个大环境与人体这个小环境结合起来了。

“天气通于肺”。人体的“肺”在五脏之上，有“肺为人体之华盖”之说，肺主呼吸，以使肺中之气能与天阳之气交换，故曰“天气通于肺”。这一认识是有临床意义的，肺主气，属阳，天之阳气在上主降，人体的肺气在上也主降，肺气没有主升的说法，一旦肺气升就是肺气逆的病变。

“地气通于嗌”。“嗌”是“食道”，为什么说“地气通于嗌”呢？地是阴气，“天食人以五气，地食人以五味”嘛，“地”反映到人体就是“脾胃”，所以脾胃是属土的；“地气”又指“五味”，即“五谷”，如《素问·脏气法时论》中的五谷、五果、五畜、五菜都与“地气”同属，“地气”供养人以五味，是以“嗌”为通道的，即“地气”通过食道与人交通，所以说“地气通于嗌”。

“风气通于肝”。“风”是大自然阳气运动的一种形式，与人体的“肝”相应，故有“肝属风木之脏”之说。肝主升发，即肝正常的运动是输泄和升发，肝一旦出现病变，就会出现“风动”的种种表现，如小孩的惊风、成人的中风等；风之气属阳，阳之动通于肝，故肝之阳主动，前面曾提到“相火”的概念，相火是主动的，肝脏藏有相火，所以肝主动，故曰“风气通于肝”。

“雷气通于心”。“雷”是火，与人体的“心”相应，因心属火为阳，就好比雷之为阳一样。

“谷气通于脾”。“谷”属土，与人体的“脾”相应，因脾属土，与谷气相通。

“雨气通于肾”。“雨”是水，与人体的“肾”相应，因肾属水，水湿之气通于肾。

以上列举的事例都用了个“通”字，有的注家讲“通”就是“相通”之意，这个讲法有一定的意义，即“相同”的意思。如自然界的风与肝风有相同之处，自然界的水与肾水有相同之处，自然界的火与心火有相同之处，自然界的土与脾土有相同之处，这是用自然界的规律、现象，来探讨、研究人体五脏功能的一种方法，即用已知探讨未知的一种方法。

“六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。”川、海是流动不息的，是要保持通畅的，所以人的六腑要以“通”为用，经脉也要以“通”为用，经脉是运送营卫气血的通道，所以人体的三阴三阳“六经”就好比自然界的川、河一样，越通畅越好。“胃”为水谷之海，“肠胃”是消化器官、消化道，人体几十年所需要的营养都需要肠胃这个水谷之海源源不断地提供。用“海”之无穷尽的容纳功能来表述肠胃的容纳功能，用“川”的通畅为用来表述经脉的通畅为用，这些概念看似朴素，但表达都非常到位。“九窍为水注之气”，上之五官与下之二阴共曰“九窍”；“水注之气”就是“水气之注”，“注”是“灌注”之意，这里所说的“水气”不像胃肠里的“水气”那么重浊，是很清、很精之水气，五官七窍要靠这种水气的灌注和营养。古人观察到“水”与“气”是不能分开的，水里面存有气，气里面包含水，“水”和“气”也是一阴一阳的关系，阳盛时水化为气，阳衰时水留于气中。这里说明大到五脏小到九窍，无不有阴阳。

“以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之。”中医学认为“阳”加之于“阴”就是“汗”，即人体之汗是由于阳气加之于阴水蒸发而从皮肤渗出的，因此“汗”本为阴。何谓“阳之汗”呢？因为津液若没有阳气的蒸发是不会为“汗”的，这是“阳之汗”的意思。中医还认为“汗”为心之液，心为阳中之阳脏，通过阳气蒸发阴水变化而为“汗”，汗从腠理而出，这也是“阳之汗”的一层意思。“以天地之雨名之”，意思是说“出汗”这个生理现象就好像“天地之雨”一样，若没有太阳的蒸发，水是变不成雨从天而降的。

“阳之气，以天地之疾风名之。”上面“阳之汗”讲的是阳气与阴水的关系，这里“阳之气”，是讲重阳的现象。阳加之于阴为“汗”，若阳加之于“气”就成为“风”了，“气”本身就是阳，阳再加之于“气”就要亢动，就好比自然界的“疾风”一样。

“暴气象雷，逆气象阳。”“暴气”是指怒发之气，是阳气蓄积日久暴发而出的一种现象，就像自然界的“雷”一样；在《素问·生气通天论》中讲到的煎厥、薄厥，都是属于“暴气”的病变。“逆气象阳”这里的“阳”是亢逆之阳，阳在上本应是要下降的，如果阳气不降反逆，这就是“逆气”，是阳气亢盛于上的现象。

文献从“天气通于肺”到“逆气象阳”，都是从大自然的阴阳变化来阐明人体的阴阳变化，换句话说，即人体的阴阳变化与大自然的阴阳变化是相通的。“故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣”，“天之纪”就是阳之纪，“地之理”就是阴之理，意思是说若不把阴阳的道理搞懂，不掌握阴阳的性质、阴阳的关系、阴阳的变化规律，就不懂得如何去调节阴阳，临床时把阳证当作阴证治，虚证当作实证治，于是“灾害至矣”，那就要出医疗事故了。中医讲治病求本，本在阴阳，因此要法天之纪，用地之理。

这段通过对大自然的认识，探讨了对人体的认识，阴阳在人体上的表现是非常具体的。